EXPLICACIÓN DE LA REPÚBLICA DE PLATÓN

El pensamiento de Platón está profundamente orientado hacia la política y la ética. En sus obras más extensas, la República y las Leyes, Platón trata de recrear una utopía política en donde se realicen su ideal de conjugar ética y política.

    LA REPÚBLICA
    Platón considera que lo que persigue la ética es la felicidad del individuo mientras que la política persigue la felicidad del cuerpo político. Ya que la felicidad del hombre es el fin del estado debemos conocer qué es el hombre para fundar el estado, la política de Platón se basa así en una antropología.    En el hombre existen tres motivaciones que se corresponden a tres tipos de alma. En primer lugar el alma apetitiva que busca la satisfacción de los deseos como sexo, comida, etc. El alma irascible es en la que reside la agresividad y el deseo de lucha, generalmente está aliada al alma racional. Por último, el alma más importante, la racional, se identifica con nuestra inteligencia teorética y ética es decir, es aquella parte que construye argumentos y reflexiona sobre conceptos. La justicia para Platón es que la parte racional controle a la parte irracional y apetitiva con ayuda del alma irascible. Así la justicia queda definida como aquel estado de cosas en donde cada uno atiende a lo suyo y cumple su función. La justicia ética se produce cuando los apetitos son medidos y controlados por la inteligencia y los impulsos fogosos del alma irascible están igualmente supeditados al control de la razón. 
    Del mismo modo que existen tres almas en el hombre en el estado deben existir tres partes; el estado justo será aquel en el que sus partes cumplan sus funciones más armónica y estrictamente. La masa trabajadora se corresponde al alma apetitiva en el estado; el ejército se corresponde al alma irascible; y, por último, los filósofos son al estado lo que el alma racional es al individuo. La función de la clase filosófica es la de gobernar el estado, del mismo modo que el alma racional en el hombre justo debía controlar sus actos; los guardianes tienen como propósito defender el estado y auxiliar a los filósofos en la tarea de gobernar pero siempre estando a sus órdenes; finalmente, el pueblo trabajador tiene como función cumplir las órdenes que emanan de las otras clases superiores.
Los filósofos y guardianes carecen de propiedad privada y de familia, todo es de todos y todos los hijos se consideran comunes, así se evita la corrupción y el nepotismo. Hombres y mujeres tienen los mismos derechos y la posibilidad de llegar a gobernar la polis.
Es de vital importancia que los hijos de los guardianes y de los filósofos se eduquen mediante la gimnasia y la música; desde muy pequeño los niños aprenderán a coordinar sus movimientos a los ritmos agradables y suaves para que interioricen los principios de la armonía y el orden y para que además fortalezcan sus cuerpos haciéndolos ágiles para la lucha. En cuanto a la educación intelectual los primeros años de vida el guardián-filósofo los pasará estudiando matemáticas ya que esta disciplina permite familiarizarse con cosas inmutables y, además, despierta el intelecto. Poco después el joven estudiará astronomía para ser capaz de percibir la armonía que es la huella del demiurgo en el mundo físico. Por último, a los treinta años quienes hayan mostrado una mayor agudeza intelectual y fortaleza moral se les introducirá en el estudio de la dialéctica. La dialéctica es la disciplina que trata de conocer las cosas que son en sí es decir, en la metafísica platónica, las Formas; aquellos que avancen en el conocimiento de las Formas llegarán a la contemplación de la Forma suprema: la Forma de Bien. Aquellos que hayan experimentado el Bien serán los reyes-filósofos, en edad no menores a 50 años, mientras que todos aquellos que no hayan llegado a la total comprensión del Bien o carezcan de rasgos para evolucionar en su aprendizaje serán los que formen la casta de los guardianes.
    Este estado ideal es llamado por el autor “aristocracia”, cuando en este estado ideal los guardianes guerreros empiezan a ocupar la posición que le correspondía a los filósofos aparece el primer sistema político degenerado: la “timarquía” (gobierno de los militares) que degenera en “oligarquía” (gobierno de pocos) en donde la clase dirigente está compuesta ya no por los guerreros sino por aquellos que poseen las riquezas pero los pobres se alían entre sí y arrebatan el poder a los más ricos estableciendo en lo posible un sistema igualitario de participación política y la mayor libertad política posible. El problema según Platón de la democracia es que los ignorantes tienen tanto poder como los sabios y la multitud se cree experta en todos los temas. La democracia, finalmente, degenera en el sistema político más alejado del buen gobierno: la tiranía. En el estado democrático un demagogo se presenta como salvador de los pobres, tras conseguir el poder político necesita una guardia que le proteja de las agresiones de sus enemigos, con esta guardia y con la connivencia de otros aliados de la ciudad o extranjeros se hace con el poder absoluto.

   

Resumen de Aristóteles

REALISMO ARISTOTÉLICO

1. BREVE APUNTE BIOGRÁFICO

2. METAFÍSICA

3. FÍSICA

4. COSMOLOGÍA

5. HOMBRE: ALMA Y CONOCIMIENTO

6. ÉTICA

7. POLÍTICA

8. CONTRA PLATÓN

Aristóteles (384-322 a. C.) nació en Estagira (Macedonia), de ahí el sobrenombre de “el estagirita” en el norte de la Grecia, en el seno de una familia de médicos. Cuando tenía dieciocho años se trasladó a Atenas para formarse como filósofo en la Academia de Platón, donde permaneció durante los siguientes veinte años. Tras la muerte de Platón, Aristóteles dejó Atenas y vivió durante algún tiempo en Asia Menor, en la corte de un tirano que había sido condiscípulo suyo, con cuya hija adoptiva se casó. Posteriormente Filipo, rey de Macedonia, lo llamó a su corte y le encargó la educación de su hijo Alejandro.

Poco después de iniciar Alejandro su reinado, Aristóteles regresó a Atenas y allí fundó su propia escuela, el Liceo, donde desplegó una importante labor de investigación y enseñanza en las distintas ramas del saber. Con la temprana muerte de Alejandro, Aristóteles, protegido suyo, tuvo que hacer frente al sentimiento antimacedonio que estalló en Atenas. Acusado de ateísmo, Aristóteles tuvo que exilarse y se refugió en Calcis, donde moriría al año siguiente, el 322 a. C., a los 62 años de edad.

Considerado uno de los más grandes filósofos de la historia por la amplitud de sus intereses teóricos, por la novedad que representa y por la mucha influencia que su filosofía adquirió durante toda la Edad Media gracias a las traducciones de filósofos judíos y musulmanes, por cierto, españoles.

Por razones de brevedad, dejaremos de lado la lógica, pero diremos que la aportación de Aristóteles es en este sentido fundamental en cuanto le debemos la "invención" de la silogística, de la que ya tratamos en filosofía I y a la que os remitimos desde aquí.

Sus principales obras son: Física; Metafísica; Política; Ética a Nicómaco; Organon

2. METAFÍSICA

Su obra “Metafísica” está formada por pequeños tratados que elaboró en los últimos períodos de su pensamiento. Tratan acerca de lo que Aristóteles llamó sabiduría o filosofía primera. El nombre de "metafísica" se debe a Andrónico de Rodas, el compilador de su obra, quien le llamó así porque iban después de los libros sobre Física en su ordenación.

Si sólo puede haber ciencia de lo universal, la metafísica se ocupa de lo más universal que existe el ser. Las demás ciencias sólo se ocupan del ser desde un determinado punto de vista, y por eso se les llama ciencias particulares.

Así pues, por metafísica debemos entender en Aristóteles lo que él denomina con la expresión filosofía primera, la cual puede entenderse de dos formas:

ONTOLOGÍA "Ciencia del ser en cuanto ser y sus atributos esenciales" se ocupa de los ENTES reales finitos

TEOLOGÍA "La ciencia por excelencia debe tener por objeto el ser por excelencia". Ese ser por excelencia, que no necesita de otro ser para existir, es el PRIMER MOTOR, que tiene carácter divino (deahí que hablemos en este segundo caso de teología) pero no se trata de un dios tal como ahora podemos entenderlo, sino de un principio divino sin el cual nada existiría.

Pero ahora vamos a dedicarnos a la metafísica en tanto que ontología. Dice Aristóteles que hay muchas formas de ser pero que todas tienen en común eso precisamente: el ser.

Pero el ser propiamente dicho es la substancia, por esto entenderemos simplemente individuos concretos:nSócrates, caballo, árbol...

Según Aristóteles, Platón, intentando explicar este mundo lo duplica, lo cual, más que ayudar a conocerlo, lo dificulta. No existe otro mundo mas que éste en el que vivimos y morimos. Los seres de este mundo no son ideas, sino substancias, y están compuestos de materia y forma. La materia es de lo que están hechos, y la forma es la esencia que los hace ser tal cual son. Por ejemplo: el individuo Sócrates, que es una substancia, está compuesto de materia y forma; la materia son los huesos, la carne, etc..., la esencia de Sócrates es ser hombre. En definitiva, Aristóteles no admite que la esencia esté separada de los seres de los que se predica.

La substancia: Hypokeímenon, es lo que es en sí y no necesita de otro para existir. Un hombre es una substancia, pero el brazo cortado de ese hombre no lo es, porque necesita estar unido al cuerpo para poder subsistir.

Distingue dos tipos de substancias:

SUBSTANCIA PRIMERA: es el individuo concreto: Sócrates, caballo, árbol.. Son las substancias verdaderamente reales.

SUBSTANCIA SEGUNDA: son el género (“animal”) y la especie (“hombre”). No son substancias en sentido estricto, reales y palpables como Sócrates, sino que son reales a nivel conceptual, y no existen separadamente de la substancia primera en la que se dan. La sustancia primera tiene entidad por sí misma, es el soporte real sobre el que descansan todas las demás

cualidades cambiantes de las cosas. Estas cualidades cambiantes son los ACCIDENTES (el color, la dureza de un material, su forma, su temperatura, etc.). Los accidentes existen sobre una base proporcionada por la sustancia: no existe el color blanco en abstracto, sino mesas blancas, papel blanco, pintura blanca, etc. Mientras la sustancia es un ser por sí mismo (ens in se), el accidente es un ser que necesita de otro para existir (ens in alio).

A diferencia de Platón, Aristóteles admite que la sustancia puede estar sometida a procesos de desarrollo vital y devenir (génesis) Así, la sustancia primera no será simplemente algo estático (una Idea eterna en Platón), sino una realidad capaz de desarrollarse, devenir, perfeccionarse y crecer. La mejor manera que Aristóteles encontró para explicar esta propiedad de la sustancia, de los individuos concretos, fue considerarla un compuesto de materia y forma. Solemos referirnos a esta explicación sobre la composición de la sustancia como:

TEORÍA HILEMÓRFICA que explica la substancia primera como un compuesto de materia (Hyle) y forma (morphé).

La MATERIA puede ser:

a) próxima: en el caso de la substancia "Sócrates", la materia próxima sería esta carne, estos huesos de los que está hecho Sócrates.

b) primera: sería la materia primordial de la que todo surgió, similar al ápeiron de Anaximandro.

La FORMA es la esencia de la cosa, lo que Aristóteles entiende por substancia segunda, es decir: la especie y el género. En el caso de Sócrates, la especie sería el ser hombre, y el género el ser animal.

Materia y forma no pueden darse separadamente, ambas constituyen a la substancia.

3. FÍSICA: LO QUE SE MUEVE

Aristóteles retoma la tradición de los filósofos presocráticos y vuelve a preocuparse en sus investigaciones sobre la naturaleza (physis). Interpretó la naturaleza desde un punto de vista teleológico, es decir: todos los procesos y substancias naturales parecen seguir una finalidad interna que los orienta y dirige. Por ejemplo, una semilla tiene como finalidad interna el convertirse en árbol; un niño en adulto, etc... La naturaleza es esencialmente dinámica y está en continuo proceso de cambio, y como hemos dicho, sigue una finalidad inmanente.

A. En la TEORÍA DE LA POTENCIA Y EL ACTO explica Aristóteles el devenir y el cambio de la substancia. Recordemos que Parménides al considerar que sólo podía existir el ser dedujo que no podía existir el movimiento.

Platón intentó superar el inmovilismo parmenídeo y el excesivo movilismo de Heráclito distinguiendo dos tipos de realidad distintos: el Mundo Sensible, donde sí hay movimiento, transformaciones y cambios continuos; y el Mundo Inteligible, poblado exclusivamente de Ideas eternas e inmutables, al que consideraba la verdadera realidad. La solución que propone Aristóteles es bastante ingeniosa: distingue entre:

De este modo dice Aristóteles que en toda substancia, por ejemplo un árbol, hay un ser en acto (árbol), un no-ser absoluto, y un no-ser relativo: potencia, un árbol es en acto un árbol,  pero en potencia puede ser una mesa, una talla de madera... Ahora bien, como dice el refrán "De donde no hay, no se puede sacar" .

El movimiento es "el acto imperfecto de lo que está en potencia en tanto sigue estando en potencia"

TEORÍA HILEMÓRFICA

MATERIA Próxima Primera

FORMA Esencia

SER EN POTENCIA: lo que tiene posibilidad de cambiar, o desarrollarse: una bellota se puede convertir en encina y una encina en una mesa

SER EN ACTO: lo que una cosa es en la actualidad .La encina es ya la encina.

NO-SER ABSOLUTO: impotencia o incapacidad total respecto a ser algo: El Partenón jamás será un árbol.

B. ELEMENTOS PARA EXPLICAR EL MECANISMO DEL CAMBIO : Cambio (metabolé) y movimiento (kinesis) son términos indistintamente empleados por Aristóteles. Se dice que el movimiento o cambio es el paso de la potencia al acto. En todo cambio se pueden distinguir tres elementos:

SUBSTRATO, FORMA Y PRIVACIÓN

El substrato es lo que permanece a lo largo del cambio: la esencia; la forma es lo que se actualiza, o lo que resulta del cambio; y la privación lo que se pierde.

Ejemplo: el castaño al que en otoño se le caen las hojas: Los cambios naturales siguen las potencialidades internas de la sustancia de la que se trate. Una semilla no podrá convertirse nunca en un río, pero sí en un árbol, por ser lo propio de su naturaleza.

C. TIPOS DE CAMBIO:

Distingue dos tipos principales: los

• Sustanciales

• Accidentales

• cuantitativos

• cualitativos

• locativos

D. Con la TEORÍA DE LAS CUATRO CAUSAS, pretende explicar los elementos que son precisos para entender el cambio Conocer algo científicamente es para Aristóteles conocer sus causas, por eso la Física debe ocuparse de estudiar las causas de los seres naturales, responder a cuatro cuestiones: ¿De qué es?, ¿Qué es? o ¿Cómo es?, ¿Quien es? y ¿Para qué es?. Para explicar el cambio de las sustancias, Aristóteles distingue cuatro tipos de causa, y para ilustrar su explicación recurriremos al ejemplo el Partenón.

MATERIAL FORMAL EFICIENTE FINAL

Responde de lo que está compuesto algo

¿De qué está hecho?

Se refiere a lo esencial, el modelo, diseño, forma.

¿Qué es?

Informa del agente responsable del cambio,

¿Quién o qué lo produce?

Responde a la pregunta sobre la meta u objetivo de algo

¿Para qué?

Mármol Planos Arquitecto Adorar a Palas Atenea.En los seres artificiales, como es caso de la estatua que hemos visto, las cuatro causas son diferentes.

En los seres naturales, las causas formal, eficiente y final coinciden: La forma es, a la vez, causa eficiente y final porque es la esencia o la naturaleza propia de algo la que determina su desarrollo y transformación hasta conseguir el fin que le es propio. Un ser humano, por ejemplo, ya lleva en su código genético la forma (humano) y esa misma forma determina a sí misma como agente en función de las leyes de la propia vida y el fin (llegar a ser humano). Un feto humano se limita a desplegar su esencia, a actualizar su potencia.

Al final de la Física, Aristóteles sostiene que el movimiento y el tiempo son eternos, al mismo tiempo que afirma la necesidad de que exista un PRIMER MOTOR, causa del movimiento eterno del cosmos.

Parte del falso principio según el cual: "Todo lo que se mueve es movido por algo", y como afirma que no es posible remontarse hasta el infinito en la serie de motores, debe existir un Primer Motor Inmóvil puro acto él mismo porque si se moviera sólo podría hacerlo de la potencia al acto, lo cual nos induciría a pensar que ese Primer Motor no es perfecto, ya que sólo lo imperfecto necesita cambiar, desarrollar lo que es en potencia. Pero como el Primer Motor debe ser perfecto, ha de ser al mismo tiempo puro Acto, y mover sin ser movido por otro. El Primer Motor tiene los caracteres de una divinidad: feliz, autosuficiente, perfecto. Es definido también como una inteligencia que se piensa a sí misma.

En este punto final de la Física, Aristóteles vuelve a la metafísica. La concepción del primer motor como acto puro, se asimilará durante la Edad Media al Dios cristiano. Y Tomás de Aquino usará muchos de los argumentos aristotélicos para demostrar la existencia de Dios y teorizar sobre sus atributos.

4. COSMOLOGÍA

Al hilo de lo anterior, Aristóteles el universo es para un cosmos: un mundo ordenado, eterno, finito, simétrico y esférico. Está constituido por dos mundos distintos: el sublunar y el supralunar. El movimiento es común a todas las sustancias del universo. Es finito y en él no existe el vacío. Además, está organizado jerárquicamente, a saber: La Tierra inmóvil se sitúa en el centro del universo, alrededor de la cual giran los astros insertados en sus correspondientes esferas de éter.

Aristóteles hubo de admitir un total de 56 esferas para explicar el movimiento de los astros.

a) EL MUNDO SUB-LUNAR se caracteriza por la generación y la corrupción. Todas las sustancias de esta región están compuestas por cuatro los elementos, y sus diferencias dependen de la combinación de cuatro pares de cualidades: cálido-seco (fuego), cálido-húmedo (aire), frío-húmedo (agua) y frío-seco (tierra). El movimiento típico de las cosas en el mundo sublunar es el rectilíneo, no el circular, y siempre hacia arriba o hacia abajo. Dicho movimiento no se debe a ninguna fuerza o atracción (no admite la idea de “acción a distancia”), sino que se trata de un movimiento natural, debido a los elementos de los que están compuestas las sustancias y dependiendo de la combinación que se de en ellas, tenderán hacia arriba o hacia abajo. Así, el fuego y el aire son ligeros, se mueven por su propia "naturaleza" hacia su lugar natural: el cielo. La tierra y el agua se mueven hacia abajo porque son pesados, tienden hacia el centro de la tierra (su lugar natural).

b) Respecto al MUNDO SUPRA-LUNAR, Aristóteles afirma que los astros son seres animados (tienen movimiento), incorruptibles y eternos, están constituidos por el “quinto elemento” , el éter. Tienen un movimiento perfecto: circular, eterno, regular. Cada astro se instala en una esfera de éter movida por un motor. La penúltima de las esferas es la de las estrellas fijas, por encima de la cual está la última, que es donde se encuentra el Motor Inmóvil, causa de todo el movimiento universal que va transmitiendo a los motores de las otras esferas inferiores en las que se engastan los astros o planetas.

5. EL HOMBRE: ALMA Y CONOCIMIENTO

Para Aristóteles el ser humano está compuesto de materia y forma, como cualquier otra sustancia, la materia es el cuerpo y la forma el alma. El alma es principio de vida, forma sustancial del cuerpo, de modo que si esta faltara, sobrevendría la muerte.. . "Es el alma la que mantiene, la que hace posible la unidad con el cuerpo, la que asegura su consistencia. Cuando ella se va el cuerpo se disipa y se corrompe" (De Anima, 411 b). El alma es "la entelequia primera de un cuerpo naturalmente organizado" (442 b 5-6). "Entelequia": la perfección,  lo acabado, lo que ha llegado a su fin o meta (telos)Pero como el alma es principio de vida, Aristóteles entiende que todos los seres vivos no inertes, tienen alma. Sin embargo no debemos entender que el alma se divida en tres partes, como ocurría en Platón, sino se trata sencillamente de funciones diversas que van del grado más bajo al más alto. Veamos el  siguiente cuadro:

La VEGETATIVA es la propia de las plantas (aunque presente también en los animales y en el hombre). Ella es la causa de todos los movimientos que tienen como fin a las funciones de nutrición, de crecimiento o desarrollo y de reproducción.

La SENSITIVA es la propia de los animales, en los que además de las tres funciones vegetativas, se encuentra la capacidad para tener sensaciones (sensibilidad) .El alma sensitiva es el principio del conocimiento sensitivo, sentidos externos y sentidos internos, del apetito (deseo) que sigue a ese conocimiento y de la facultad locomotiva (movimiento).

La RACIONAL es exclusiva del ser humano. En De Anima 414, señala que el alma es "aquello por lo que vivimos, sentimos y entendemos". Así pues, siendo única, el alma humana ejerce las funciones (o potencias) de la vida vegetativa, de la vida sensitiva y sus exclusivas funciones intelectivas: entendimiento y voluntad-

Primero están los seres inmateriales e inmóviles: el Primer Motor y los motores inmóviles de las esferas.

Luego los seres materiales pero incorruptibles y eternos: el primer cielo, las esferas de los astros los astros, todos ellos compuestos de éter.

Por último, los seres corruptibles, compuestos de los cuatro elementos.

Nos centraremos ahora en la potencia o facultad cognoscitiva: el conocimiento puede ser sensible o intelectual. En efecto, al principio de su obra Metafísica, Aristóteles afirma que “Todos los hombres tienden por naturaleza a saber” Asegura que tanto los seres humanos como los animales tenemos la capacidad de tener sensaciones (a esta capacidad la llamaré de aquí en adelante “sensibilidad”) e incluso una memoria que nos permite aprender de nuestras experiencias.

Pero nos distinguimos de los animales en otros modos de saber superiores, más complejos. La “experiencia” (empeiría), es decir, el conocimiento que se adquiere de forma personal y que no puede enseñarse, es el primero de los saberes de orden superior.

La “técnica” o “arte” es el segundo, y tiene relación con el saber hacer (esculturas, poesías, mesas, curas…) además, se puede enseñar. Sin embargo, afirma el estagirita, sólo podemos conocer plenamente cuando sabemos qué son las cosas, cuales son sus causas y principios. Este tipo de saber es la “sabiduría”-(sophía), integrada por dos momentos: ciencia y entendimiento.

La ciencia (episteme) es un saber demostrativo sobre las causas, en cambio, el saber sobre los principios no se puede demostrar, sino que estos se captan de modo intuitivo gracias al entendimiento (nous)Tales principios pueden ser:

• Particulares o válidos para una sola ciencia. Por ejemplo: el que afirma que "todos los ángulos rectos son iguales entre sí", que es un principio válido para la geometría. A los principios propios de cada ciencia los llama tesis. Estas últimas se dividen a su vez en postulados (o hipótesis) y definiciones. Son postulados las tesis que sostienen algo acerca de la realidad de su objeto (por ejemplo: que existe o que no existe). Son definiciones las tesis que nos dicen lo que algo es, pero sin sostener nada acerca de su realidad efectiva.

• Generales o válidos para todas las ciencias o saberes. Por ejemplo, el "principio de no contradicción", que afirma no es posible que enunciados contrarios sean verdaderos al mismo tiempo. A los principios generales, es decir, válidos para todas las ciencias o para varias de ellas, Aristóteles los denomina axiomas;

Aristóteles distingue varios grados dentro del conocimiento intelectual: arte, prudencia, ciencia, entendimiento. En su libro VI de Ética a Nicómaco, clasifica las ciencias y saberes propios del ser humano según sean ciencias puras (las llamaremos ciencias) o saberes (no propiamente ciencias):

CLASIFICACIÓN DE LOS SABERES

CIENCIAS DE LO NECESARIO SABERES DE LO POSIBLE

CIENCIAS TEÓRICAS

Su finalidad es el saber mismo, la contemplación, el puro conocimiento de la verdad sin tener en cuanta la utilidad

SABERES PRÁCTICOS

Relacionadas con la capacidad de organizar racionalmente la conducta privada y pública

SABERES PRODUCTIVOS

Las que tienen como fin la producción externa, y todo arte sujeto a reglas.

• FILOSOFÍA PRIMERA es la ciencia buscada, metafísica, y se divide en:

o Ontología: ciencia del ente en cuanto ente y sus atributos esencialeso Teología: el primer motor Inmóvil, causa del movimiento.

• FÍSICA: ente móvil, sustancias móviles inseparables de la materia, que poseen en sí el principio del movimiento y del reposo

• MATEMÁTICAS: objetos inmóviles abstraídos de lamateria.

• Ética: gobierno de unomismo

• Economía: gobierno de la casa, de la familia

• Política: gobierno de la polis

• Poesía

• Retórica.

• Dialéctica

• Medicina

• Música

• Arquitectura

• Escultura

Etc……

En cuanto a los Métodos de conocimiento, Aristóteles afirma que hay dos: La deducción demostrativa y La inducción

Aunque Aristóteles, siguiendo a su maestro Platón, destaca la superioridad del conocimiento intelectual sobre el sensible, tal como algunos filósofos presocráticos y el propio Sócrates, defiende que todo conocimiento comienza con los datos sensibles que nos proporcionan los sentidos (a lo que captamos a través de ellos lo llamamos experiencia). Tampoco acepta la contraposición entre conocimiento sensible y conocimiento inteligible al considerar que ambos en colaboración contribuyen a alcanzar la verdad. Tampoco admite la existencia de un mundo de ideas (inteligible) separado del que está al alcance de nuestros sentidos (mundo sensible) y rechaza la idea de la existencia del alma anterior al nacimiento, por lo tanto, tampoco puede admitir la teoría platónica de la reminiscencia. En definitiva, el conocimiento intelectual es continuación del conocimiento sensible, y por lo tanto las ideas no están ya en alma, sino que son producto de la "abstracción" a partir de las imágenes o datos sensibles.

Aristóteles está de acuerdo con la existencia de ideas (universales, esencias) , pero no como realidades separadas de las cosas, tal como defendía Platón cuando postulaba la existencia de un mundo inteligible separado del sensible. Las ideas son, según Aristóteles, conceptos universales formados por inducción y abstracción gracias a la actividad de nuestro intelecto agente: cuando mediante la observación captamos determinados elementos comunes en un determinado número de objetos, llegando a la conclusión de que pertenecen a una misma clase a pesar de las diferencias accidentales. Por ejemplo, llamamos aves a todos aquellos animales que tienen plumas y alas, independientemente de que vuelen (golondrinas) o no vuelen (pingüinos), o sean domésticos (gallinas). "Ave" es un nombre que designa la esencia de una clase de individuos.

Pero según Aristóteles, la esencia no puede estar separada de la cosa de la que se predica. Si separamos la esencia (lo que hace que una cosa sea tal cosa y no otra) de la cosa, dejan de existir la una y la otra. Aristóteles entiende, así, por universal el término con el que se designa una clase de objetos, por ejemplo: el término hombre, que designa a una clase de animales es considerado por Aristóteles como una "especie". El término animal, más general que el anterior, designa un modo de ser vivo, y es considerado por Aristóteles como un género. Tanto la especie como el género son universales. Por definición entiende la descripción de la esencia permanente de una cosa, por ejemplo, decir que: "El hombre es un animal racional", independientemente de que estemos o no de acuerdo, es un intento de definir lo esencial del hombre.

Además de estas consideraciones generales, Aristóteles en su obra De Anima nos ofrece su visión de cómo es el proceso de conocimiento (al ser algo oscura dicha exposición, trataremos de interpretarla) , y para ello aplica su esquema de “materia y forma” “potencia/acto”. En todo conocimiento, en efecto, podemos distinguir algo material y algo formal. Sostiene que “el alma es en cierto modo todas las cosas” en cuanto que puede captar todo ente sensible o inteligible. Las facultades del alma son la sensibilidad (capacidad para captar objetos sensibles) y el entendimiento (capacidad para entender) (además de la voluntad, recordaremos esto cuando hablemos de Kant). Tanto la sensibilidad como el entendimiento trabajan con formas (esencias) y no con las cosas mismas (cuando vemos un elefante no se nos mete por el ojo el elefante, sino ciertas características formales:color, figura, tamañooooo)

Si tuviéramos que desglosar el proceso del conocimiento diríamos que todo conocimiento comienza por los sentidos y culmina en un tipo de conocimiento intelectual: el concepto universal, la esencia o forma. Más pormenorizadamente:

1. El objeto sensible es captado por cualquiera de los cinco SENTIDOS EXTERNOS que funcionan de forma especializada: vista, oído, olfato, tacto, gusto. Suministran los sensibles propios(color, sonido, olor, frío, dulce…): roja,esferoide, vegetal, olorosa, templada.

2. Los datos suministrados se unifican en el llamado “SENTIDO COMÚN” que, distingue, organiza y unifica los sensibles propios y comunes (tamaño, figura, movimiento).

Viene a ser lo que lo que nos hace serconscientes de tener sensaciones: conciencia.

3. en la conciencia se conservan y combinan entre sí por la intervención de la IMAGINACIÓN(capaz de producir imágenes) y la MEMORIA (conserva imágenes), formando una imagen despojada de todo elemento material.

4. A continuación intervienen las facultades superiores: el entendimiento agente y el entendimiento paciente.

4.1. El ENTENDIMIENTO AGENTE tiene la función de abstraer las cualidades particulares de la imagen creada por la imaginación y la memoria y elaborar un concepto que refleje lo esencial, lo universal (la forma).

4.2. Por último, el ENTENDIMIENTO PACIENTE iluminado por el agente “conoce” el universal (el concepto, la forma) y lo aplica a los casos particulares en los que sea menester

Respecto a los entendimientos, Aristóteles afirma que el entendimiento paciente es mortal y en cambio, el  agente es inmortal y eterno. La oscuridad de la teoría de los entendimientos, la mortalidad o inmortalidad del alma dieron lugar a innumerables discusiones entre los comentaristas medievales de Aristóteles.

6. ÉTICA

Aristóteles escribió dos obras sobre ética: Ética a Nicómaco (hijo de Aristóteles), Ética a Eudemo (discípulo) y La Gran Ética que probablemente no es obra suya, sino que se trata de una recopilación.. Los puntos centrales en los que se articula la ética aristotélica son: la felicidad, la virtud, y la idea de término medio: La felicidad

Es la meta o fin (telos) que el ser humano pretende alcanzar es la felicidad (eudaimonía), y por eso se dice que la ética aristotélica es eudaimonista. Sólo ella es perfecta y autárquica (autosuficiente). Aún así, la felicidad es un objetivo complejo al que deben contribuir otros bienes menores sin los que sería imposible alcanzarla. Aristóteles distingue a este último respecto: a) Bienes externos: riqueza, honores, fama, poder...b)

Bienes del cuerpo: salud, placer, integridad... c) Bienes del alma : la contemplación, la sabiduría...

Con independencia de las condiciones materiales de vida a las que nos hemos referido, Aristóteles hace consistir la felicidad humana en el pleno desarrollo de aquello que le es más esencial: la inteligencia (nous), que se alcanza mediante la actividad contemplativa, es decir, la dedicada al conocimiento puro, a la filosofía.

La virtud de la sabiduría es la que proporciona al ser humano la verdadera felicidad aunque debe conjugarla con otras virtudes y con los bienes exteriores.

La Virtud

Aristóteles afirma que es imposible que exista la felicidad sin la virtud: la felicidad es "la actividad del hombre conforme a la virtud" La virtud se adquiere por el hábito, y no exclusivamente a través de la educación y el saber, como sostenían Sócrates y Platón. Saber qué es el bien, no implica hacer el bien. Por eso, junto a un buen entendimiento que nos ayude a determinar fines y medios, es necesaria la voluntad, que es lo que nos mueve o impulsa a obrar. A este saber obrar conforme a la razón, lo llama Aristóteles prudencia: una de las virtudes éticas básicas.

El estagirita distingue dos clases de virtudes: éticas y dianoéticas.

LAS VIRTUDES DIANOÉTICAS

se adquieren a través de la educación y se relacionan con la parte racional del alma. Las principales son el entendimiento, ciencia, sabiduría, arte y la prudencia, esta última es fundamental para la ética porque es la capacidad para discernir y hacer lo bueno o lo malo.

LAS VIRTUDES ÉTICAS

se adquieren a través de la costumbre o el hábito cuyo fin es dominar la parte irracional del alma (vegetativa y sensitiva). Sin ellas sería imposible la convivencia. Las más importantes son: fortaleza, templanza y justicia. La justicia es una virtud ética muy importante. Consiste en dar a cada uno lo que es debido. Hay dos clases de justicia:

• la justicia distributiva o geométrica, es la que señala cómo deben distribuirse los bienes y honores en una comunidad en función de los méritos de cada uno.

• la justicia conmutativa ó aritmética, se da entre individuos y es correctiva: tiene como fin restituir un daño causado por o a otra persona. Cuando esa reparación se da en los tribunales se la llama "judicial".

El Término Medio

La virtud se identifica con el término medio entre dos extremos o vicios, uno por exceso y otro por defecto. Así, el valor es un medio entre la cobardía y la temeridad y la generosidad será el justo medio entre la prodigalidad (exceso) y la avaricia (defecto). La templanza es el término medio entre el libertinaje y la inapetencia. Pero el término medio no es igual para todos, cada uno haciendo uso de la prudencia debe determinar cuál es el suyo.

«La virtud es una disposición adquirida de la voluntad, consistente en un justo medio relativo a nosotros, el cual está determinado por la regulación recta tal y como lo determinaría el hombre prudente» [Ética a Nicómaco, Lib. II, cap. 6]

La vida más feliz y perfecta es la dedicada al saber, ya que supone desarrollar la parte racional del alma.

5. LA POLÍTICA

Organicismo

Aristóteles, al igual que Platón y contrariamente a los sofistas (que defendían una teoría contractual de la sociedad) considera que la sociedad se asemeja a un gran organismo, de ahí que califiquemos su posición como un organicismo social: el Estado es como una especie de "ser natural" que no aparece como resultado de un pacto o acuerdo convencional entre hombres, sino que es natural al ser humano, es decir, pertenece a su misma esencia o naturaleza:

Según Aristóteles, genética o cronológicamente, el individuo y la familia son anteriores al Estado (polis), pero naturalmente, no. En orden cronológico el orden en que surgen los elementos integrantes del Estado son:

1. Las familias surgen de la necesidad de la especie humana para procrear y subsistir como especie. Esta es la unión primera.

2. Luego surge la aldea o pueblo como agrupación necesaria para satisfacer las necesidades primarias y cotidianas. Una familia no puede procurarse a sí misma de todo lo necesario.

3. La ciudad-Estado es la culminación de este proceso. Su fin no es ya la subsistencia. No se trata ya de vivir, sino de "vivir bien", es decir, de procurar la felicidad a todos sus miembros.

Así el Estado se comporta como si fuera un organismo o un "ser vivo" que, como cualquier otro, tiende a un fin: la felicidad de los ciudadanos. Aisladamente, los seres humanos no podemos lograr nuestro fin: la felicidad. Necesitamos de la comunidad política para conseguirlo porque somos animales políticos (zoon politikón):

«Si el hombre es infinitamente más sociable que las abejas y que todos los demás animales que viven en grey, es evidentemente, como he dicho muchas veces, porque la naturaleza no hace nada en vano. Pues bien, ella concede la palabra al hombre exclusivamente. Es verdad que la voz puede realmente expresar la alegría y el dolor, y así no les falta a los demás animales, porque su organización les permite sentir estas dos afecciones y comunicárselas entre sí; pero la palabra ha sido concedida para expresar el bien y el mal, y, por consiguiente, lo justo y lo injusto, y el hombre tiene esto de especial entre todos los animales: que sólo él percibe el bien y el mal, lo justo y lo injusto y todos los sentimientos del mismo orden cuya asociación constituye precisamente la familia y el Estado.» [Política,Lib I, Cap 1]

El carácter político (comunitario o gregario) del ser humano se explica por su capacidad de lenguaje. Mediante el que se transmite la cultura, la tradición, la moralidad, el contenido de las leyes que nos rigen. Y como la naturaleza no hace nada en vano, sino que siempre persigue un fin, el don del lenguaje sirve para comunicarnos, y sin comunicación no hay convivencia.

Según Aristóteles, desde el punto de vista del individuo como miembro de una comunidad, el Estado es anterior al individuo, al igual que el todo es anterior a las partes que lo componen. El Estado es concebido como un gran organismo autosuficiente y autónomo. Esta prioridad es debida a que sólo el Estado se basta a sí mismo, es decir: el Estado es autárquico y el individuo y la familia no lo son. Los seres humanos necesitamos de la comunidad política para ser lo que somos, no nos bastamos a nosotros mismos (no somos panaderos, agricultores, pescadores, zapateros, cada uno tiene unas capacidades y realiza una función en la sociedad).

Al igual que Platón, Aristóteles considera que ética y política no deben darse por separado, y que la ética ha de subordinarse a la política porque es más importante la voluntad de la polis, que la individual. Ambas se refieren al bien del ser humano: El bien de la polis y el del individuo coinciden porque la felicidad de la comunidad como un todo es la suma de la felicidad de cada individuo. Sólo en una polis feliz alcanzarán la felicidad los hombres. El Estado, además, ha de educar a sus ciudadanos en la virtud y posibilitar así su felicidad.

La prioridad a la que nos acabamos de referir, no significa que Aristóteles niegue importancia al individuo.

El Estado no es fin en sí mismo, sino que su fin es la felicidad y la perfección de los ciudadanos. Ética y política se refieren así la una a la otra.

Crítica a Platón

Aristóteles criticó la teoría política de Platón. La utopía de La República le parece demasiado alejada de la realidad, y la política debe dirigirse a lo que hay, no a lo que nos gustaría que hubiera o a lo que debería ser.

Aristóteles en bastante más práctico y realista que su maestro: tiene en cuenta las necesidades de los individuos: familia, propiedad, comodidad y felicidad.

Tampoco estaba de acuerdo con la teoría platónica que proponía abolir la propiedad privada y que pretendía colectivizar las mujeres y los hijos: todo ello conllevaría la destrucción de la recta moral y del propio Estado, pues la familia es un elemento fundamental para éste.

El Estado no puede consistir en una unidad perfecta, ya que esto conllevaría su propia destrucción. Igual que en un organismo las partes que lo componen están diferenciadas entre sí, el Estado es un todo que abarca multitud de diferencias; y en ello consiste: en la regulación mediante leyes, de todas las diferencias, de todas las voluntades. Un Estado sólo es posible si existe un conjunto de leyes que regulen la convivencia y permitan la plena realización de la naturaleza humana y su fin último que es la felicidad. La justicia es la virtud que asegura y consolida el orden en la polis, armonizando, equitativamente, los derechos y los deberes de todos los miembros de la comunidad.

Sobre el gobierno

Aristóteles clasifica los tipos de gobierno, regimenes o constituciones, dependiendo de si son o no son justos y del número de gobernantes: uno solo, unos pocos o la mayoría y cualitativamente, estas formas podrán ser justas o injustas, atendiendo a si su mira está puesta en el bien particular o en el bien común. Veámoslo:

POR LA CANTIDAD GOBIERNO DE UNO GOBIERNO DE UNOS POCOS GOBIERNO DE MUCHOS

GOBIERNO JUSTO MONARQUÍA ARISTOCRACIA DEMOCRACIA GOBIERNO INJUSTO TIRANÍA OLIGARQUÍA DEMAGOGIA

• La monarquía es la forma justa de gobierno de un sólo hombre.

• La aristocracia es el gobierno justo de unos pocos: "los mejores" o aristoi.

• La democracia es la forma justa del gobierno del pueblo o demos .

Son tres formas justas porque miran el bien y el interés común. Cuando estas tres formas se desvían de la justicia, que es la principal virtud política, y se orientan al interés particular degeneran respectivamente en las siguientes formas injustas de gobierno: tiranía, oligarquía y demagogia.

Aunque Aristóteles no se decide a prescribir un modelo de gobierno como el ideal, ya que un buen o mal gobierno depende de muchas circunstancias como el clima, el tipo de territorio, etc.. En todo caso, en el libro IV o VII de su Política (según la versión de la traducción) sostiene que:«Por lo pronto, el Estado más perfecto es evidentemente aquel en que cada ciudadano, sea el que sea, puede, merced a las leyes, practicar lo mejor posible la virtud y asegurar mejor su felicidad» [Política. Lib. IV, Cap.2]

El mejor régimen será una mezcla de las virtudes de los tres gobiernos justos antes mencionados, y que Aristóteles llamará: POLITEIA o República, formado por ciudadanos. La clave está en lo que él considera ser “CIUDADANO”, un concepto bastante restrictivo según veremos a continuación.

Ser ciudadano significa tener la capacidad de ejercer funciones "deliberativas(= judiciales, de

gobierno) y de defensa" y sólo los ciudadanos tendrán derecho a la propiedad. Pero excluye de la ciudadanía a los obreros, labradores, artesanos y comerciantes, debido a que estos, más interesados en cuestiones materiales, no poseen la razón ni la educación para llegar a la verdad y a la virtud. Las mujeres y los esclavos tampoco son considerados ciudadanos.

Aristóteles incluye entre ciudadanos a los encargados de asuntos religiosos: los pontífices. Los

ciudadanos, en cualquier caso: «Se abstendrán cuidadosamente de ejercer toda profesión mecánica y de toda especulación mercantil, trabajos envilecidos y contrarios a la virtud. Tampoco se dedicarán a la agricultura, pues se necesita tener tiempo de sobra para adquirir la virtud y para ocuparse de la cosa pública»

[Política.Lib. IV, 8]

Sólo estos “propietarios virtuosos y ociosos” podrán tener participación política. Durante la juventud es conveniente, según Aristóteles que se centren en funciones defensivas, y durante la madurez se alternen según su mérito en las labores de gobierno ejerciendo las magistraturas.

Entre las magistraturas se encuentra incluida la capacidad legislativa cuya finalidad debe ser la de realizar leyes justas y duraderas para mantener la estabilidad necesaria para la prosperidad.

También considera, al igual que Platón, que un elemento fundamental para la buena marcha de la República es una educación minuciosamente establecida y a cargo del Estado.

6. CONTRA PLATÓN

A pesar de que Aristóteles fue discípulo y amigo de Platón, el estagirita mostró su

desacuerdo con algunos aspectos de la filosofía platónica, nos centraremos en tres

aspectos: su crítica a la teoría de las Ideas, la gnoseología y la política.

Comúnmente se dice que la diferencia fundamental entre Platón y Aristóteles reside en que, mientras el primero es un idealista: cree en la existencia de un mundo de las ideas separado del mundo físico; el segundo es realista al afirmar que no existe otra realidad que la que observamos, y la que podemos deducir de ella. El realismo y el idealismo se pueden referir tanto a una teoría metafísica como la que acabamos de exponer, como a una gnoseología. También en este último sentido se puede ver la oposición entre Platón y Aristóteles. Platón es idealista en su concepción del conocimiento porque considera que el verdadero conocimiento es el de Ideas. Aristóteles es realista porque cree que el conocimiento comienza por los datos suministrados por los sentidos.

Contra el dualismo platónico, Aristóteles afirma que no existe otro mundo mas que éste que captamos a través de nuestros sentidos. Los seres de este mundo no son ideas, sino substancias, y están compuestos de materia y forma. La materia es de lo que están hechos, y la forma es la esencia que los hace ser tal cual son.

Aristóteles está de acuerdo con la existencia de ideas (universales, esencias) , pero no como realidades separadas de las cosas, tal como defendía Platón cuando postulaba la existencia de un mundo inteligible separado del sensible. Las ideas son, según el estagirita, conceptos universales formados por inducción y abstracción gracias a la actividad de nuestro intelecto agente, y no fruto de la reminiscencia, tal comodefendía Platón con su concepción de la inmortalidad del alma que recuerda las ideas del mundo inteligible.

También Aristóteles está de acuerdo con Platón en que la ciencia no puede versar sobre lo particular, sino sobre lo general y universal, intentando buscar la esencia común que se encuentra en las cosas mismas, las sustancias y no separada de ellas. Si separamos la esencia (lo que hace que una cosa sea tal cosa y no otra) de la cosa, dejan de existir la una y la otra. Según Aristóteles, Platón, intentando explicar este mundo lo duplica, lo cual, más que ayudar a conocerlo, lo dificulta.

Tampoco está de acuerdo en desprestigiar absolutamente el valor de los sentidos a los que considera imprescindibles en el proceso del conocimiento, dado que son el origen de la sensación que lo desencadena, y sin las cuales no habría modo de conocer nada. Aunque como ya hemos dicho, el conocimiento verdadero, la ciencia, debe centrarse en el conocimiento de lo universal.

En cuanto a la política, Aristóteles rechaza la utopía platónica. Considera que la política debe ser el arte de armonizar la vida pública con vistas al bien común y la felicidad fundada en la virtud (Platón habla de "justicia" pero no de felicidad") La familia y la propiedad son instituciones básicas de la polis, y no se debe atentar contra ellas como pretende Platón hacer en el caso de las clases de los guardianes y los gobernantes filósofos. Al igual que Platón critica los gobiernos injustos que tienden a buscar el bien particular y no el común. Sin embargo afirma que tanto la monarquía, como la aristocracia y la democracia son regímenes justos, y que son las leyes justas y su cumplimiento lo que es imprescindible para la buena marcha del Estado. Se muestra a favor de un régimen mixto: la Política o República, que reúne las virtudes de los regímenes justos. Considera ciudadanos a los que pueden, en razón de un nivel medio de renta y exentos de trabajos manuales, intervenir en asuntos políticos y en la defensa de la polis, y excluye a las clases productivas, a los esclavos y a las mujeres. En cuanto a la educación también Aristóteles ve conveniente que el Estado se haga cargo de ella.

Por último hemos de llamar la atención sobre la diferencia de sus estilos expositivos: mientras que Platón presenta un estilo poético, lleno de imágenes, bellos mitos seductor, Aristóteles se muestra sistemático, y a veces se tiene la impresión de que no le daba demasiado interés por la forma, aunque es admirable lo prolífico .

ACTIVIDADES ANTROPOLOGÍA PLATÓN

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FILOSOFÍA RESUMIDA DE PLATON

Filosofia resumida

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Nace Platón en Atenas en el año 427 a. C. en el seno de una familia aristocrática -algunos de sus miembros participan en el gobierno de los Treinta tiranos, en concreto sus tíos Cármides y Crítias-. Su verdadero nombre eraAristocles, pero le llamaron así por lo ancho (Platys) de sus hombros o de su frente.

Su formación es la de un privilegiado: conoce a Sócrates en el año 407 a. C., a sus 20 años, y se hace discípulo incondicional suyo hasta su muerte en el año 399 a. C. Además aprende todo tipo de materias: matemáticas, geometría, arte, dialéctica, etc.

Platón recoge el testigo de su maestro Sócrates

Sócrates, como muchos otros atenienses, no está de acuerdo con el relativismo de los valores defendido por los sofistas y que tanto había seducido a una parte de la juventud ateniense porque este relativismo, que parecía llevar a la conclusión de quetodo estaba permitido, amenazaba de muerte su ciudad, uno de sus sueños más preciados: “Estoy orgulloso de ser humano y no animal, y de ser ateniense y no ser bárbaro” confesará.

La obsesión de Sócrates es la de eliminar el relativismo de valores que invade Atenas. El relativismo es fruto de la diversidad de opiniones que da derecho a creer a todos que su parecer vale igual o más que el del resto.

Si no existe ninguna verdad absoluta, el lenguaje se vuelve algo inútil, ya no podemos hablar de nada. ¿Cómo discutir si las leyes de la ciudad son justas o injustas si no tenemos antes una idea clara de la justicia en sí? De la misma manera que un zapatero no puede hacer zapatos, si no sabe antes qué es un zapato (le falta el modelo) los seres humanos tampoco podrán ser justos, virtuosos o felices si ignoran qué quieren decir éstas palabras.

La ciudad ha perdido los papeles y se hace preciso volver a mirar la brújula que nos encamina hacia valores válidos para todos, universales, e incluso, eternos como los dioses.

La primera labor que se habrá de proponer será la búsqueda de la correcta definición de estos conceptos, una definición que sea universal y válida para todos. Será Platón quien recoja el testigo de esta necesaria y difícil labor emprendida por Sócrates.

El proyecto platónico

Platón encuentra en la Atenas de las Guerras del Peloponeso dos defectos fundamentales:

1.   La incompetencia e ignorancia de los políticos. No hay profesionales de la política, son aficionados: la mayor parte de los cargos se eligen por sorteo. En vez de ser así, se habría de escoger al más capacitado, al más idóneo.

2.   La lucha entre los partidos. Permiten que los intereses de grupo prevalezcan sobre las necesidades del Estado.

Su objetivo es llevar a cabo una Reforma política: fundamentar la polis y sus instituciones en un orden de principios de carácter universal, que primero hay que descubrir y después enseñar.

Teoría de las Ideas

A pesar de que no se encuentra explícitamente formulada en ninguna de sus obras, la teoría de las ideas representa el núcleo de la filosofía platónica. Platón distinguedos modos de realidad, una, a la que llama inteligible, y otra a la que llamasensible. La realidad inteligible, constituida por Ideas, representa el verdadero ser y es inmaterial, eterna, (ingenerada e indestructible, pues) y ajena al cambio. Constituye el modelo o arquetipo de la otra realidad, la sensible, constituida por lo que ordinariamente llamamos “cosas”. Ésta última es material, corruptible, (sometida al cambio, esto es, a la generación y a la destrucción), y resulta no ser más que una copia de la realidad inteligible. Además, sólo las Ideas pueden producir un verdadero conocimiento o “episteme”, mientras que la realidad sensible, las cosas, sólo son susceptibles de opinión o “doxa”. Por eso, cuando nos referimos a la concepción platónica de la realidad la calificamos de dualista ( dualismo ontologico: dos realidades), lo mismo que cuando hablamos del concimiento (dualismo epistemológico: dos formas de conocimiento).

Las Ideas:

·       representan las “esencias” de los objetos o cosas y no deben ser confundidas con conceptos mentales (en el sentido en que solemos decir “tengo una idea”).

·       Subsisten independientemente de que sean o no pensadas y gozan de unas características similares al ser parmenídeo: son únicas, eternas e inmutables y, al igual que aquel, no pueden ser objeto de conocimiento sensible, sino solamente cognoscibles por la razón.

·       Son el modelo o el arquetipo de las cosas, por lo que la realidad sensible es el resultado de la copia o imitación de las Ideas.La tarea del Demiurgo será precisamente hacer que la materia informe, existente desde siempre, tome rasgos semejantes a las Ideas.

·       El mundo de las Ideas está ordenado jerárquicamente pues hay distintos tipos de Ideas y no todas son valoradas del mismo modo. La lógica interna de los argumentos que utiliza para la defensa de las Ideas tendría que llevarle a mantener que hay Ideas de todos aquellos términos lingüísticos de los cuales podamos encontrar algún ejemplo, es decir, de todos los términos universales: “justicia”, “bien”, “hombre”; pero también “mesa”, “pelo”, “barro”, etc. A pesar de ello, la población de las Ideas postulada por Platón queda bastante limitada por consideraciones valorativas. Géneros de Ideas que se incluyen en el mundo inteligible: Idea de Bien, otras Ideas morales (Justicia, Virtud, etc.); Ideas estéticas (especialmente la de Belleza), Ideas de Multiplicidad, Unidad, Identidad, Diferencia, Ser, No Ser. Ideas matemáticas y otras Ideas (Idea de Hombre, etc.). Platón sitúa a la Idea de Bien en la cúspide de ese mundo; a veces la identifica con la Idea de Belleza e, incluso, con Dios. La Idea de Bien causa lo real pues la conducta humana se hace con vista a ella y todo lo real tiende a ella (finalidad intrínseca en la naturaleza).

La realidad sensible :

·       se caracteriza por estar sometida al cambio, a la movilidad, a la generación y a la corrupción.

·       Aunque su grado de realidad no pueda compararse al de las Ideas ( de las cosas no puede decirse que sean verdaderamente) ha de tener alguna consistencia, y no puede ser asimilada simplemente a la nada como hacía Parménides.

Los problemas que puede solucionar Platón con la teoría de las Ideas:

·       Superación del relativismo moral de los sofistas: Platón, siguiendo a Sócrates, quiere fundar la virtud en el saber: intelectualismo moral. Para ser justo, por ejemplo, es preciso conocer qué es la justicia. Frente al relativismo moral de los sofistas, Platón – con Sócrates- reclama la existencia de un conjunto de valores eternos e inmutables que sirvan de guía para la acción ética.

·       La imposibilidad del conocimiento científico: la ciencia estricta no puede hacerse de lo que cambia continuamente, las cosas sensibles están en continuo cambio, luego la ciencia no se puede referir a las cosas sensibles sino a entidades que no cambian: la Ideas. Por otra parte,no es posible la ciencia (conocimiento estricto) utilizando la sensación como criterio de verdad, no podemos tener ciencia de lo que aparece a los sentidos (del mundo sensible). La ciencia se ha de basar en el uso de la razón, que se referirá a la naturaleza de las cosas, a la esencia (“Ideas”, en términos platónicos).

·       El problema de la referencia de los términos universales. Términos lingüísticos como los nombres comunes (“mesa”), adjetivos (“bueno”) y los sustantivos abstractos (“belleza”) , inducen a pensar en entidades distintas a las individuales porque pueden usarse para referirse a una pluralidad de objetos. A las entidades correlato de los términos universales Platón las llama Ideas o Formas.

·       Superar el convencionalismo de las leyes de los sofistas. Losgobernantes han de ser filósofos que se guíen no por su ambición política, sino por ideales (las Ideas) transcendentes y absolutos. Aquí se ve lo unidas que van ética y política en Platón.

Cosmología

En el Timeo, una de las obras escritas en el período de vejez, nos expone Platón su cosmología. Los elementos fundamentales que interviene en la explicación cosmológica son las Ideas y la materia, a las que hay que añadir el Demiurgo, (especie de semidiós artesano del universo, y su causa eficiente), y el vacío, necesario para explicar el movimiento. Simplificando las explicaciones, siempre alegóricas, podríamos resumir su pensamiento de la siguiente manera: las Ideas, que existen eternamente en algún lugar, son contempladas por el Demiurgo quien, admirado por su perfección y belleza pretende trasladarlas a la materia, que se halla sumida en el caos y el desorden, sometida como está al movimiento. Tomando como modelo esa perfección y belleza de las Ideas el Demiurgo modela la materia, introduciendo en su originario caos y desorden, el orden: la belleza y la armonía. El Demiurgo es presentado por Platón como un ser bondadoso cuya intención es la de hacer participar a la materia de la bondad y perfección de las Ideas, por lo que ha de suponerse que el mundo resultante es el mejor de los mundos posibles. Las imperfecciones del mismo no son atribuibles al Demiurgo, sino a las características propias de la imperfección de la materia. Por lo demás, no debemos concebir el Demiurgo como un dios creador, puesto que trabaja sobre materiales ya preexistentes.

Antropología

El hombre es el resultado de una unión “accidental” entre el alma, inmortal, y el cuerpo, material y corruptible. Dos realidades distintas que se encuentran unidas en un solo ser de modo provisional, de tal modo que lo más propiamente humano que hay en el hombre es su alma, a la que le corresponde la función de gobernar, dirigir, la vida humana. El alma, nos dice Platón, es inmortal, transmigra de unos cuerpos a otros y es, además de ser la capacidad o potencia que da la vida a los seres humanos, principio de conocimiento. En la medida en que conocemos mediante el alma, ésta ha de ser homogénea con el objeto conocido, es decir, con las Ideas, por lo que no puede ser material.En el Fedón el alma es considerada como una realidad simple cuya naturaleza se identifica con la razón o intelecto y no se le reconoce ninguna relación con las pasiones o la sensibilidad, que serán cualidades de un cuerpo que debe ser controlado lo más rígidamente posible por el alma. El alma es de naturaleza afín a las Ideas eternas, inmutables y simples.Pero la afirmación de que la naturaleza del alma es simple no fue la última palabra de Platón. Posteriormente, en el Fedro y en el libro IV de la República, nos presentará el alma con una naturaleza tripartita, posición que se verá reafirmada en el Timeo. De todas formas parece que Platón no concibe la existencia de tres almas distintas en el hombre, sino la de una sola alma que realiza tres funciones distintas.En el Fedro, en efecto, nos habla Platón de un alma tripartita en el mito del carro alado. El alma es comparada a un carro tirado por dos caballos y controlado por un auriga. El auriga representaría la parte racional del alma, encargada de dirigir el conjunto hacia sus fines; el caballo bueno representaría las tendencias nobles, y el caballo malo representaría las tendencias más materiales. A diferencia de lo que ocurría en el Fedón, donde la alma no tenía ninguna relación con las pasiones, que eran atribuidas exclusivamente al cuerpo, en el Fedro Platón atribuye al alma el origen de las pasiones, por lo tanto de la vida emocional del hombre.En la República aparece varias veces la división tripartita del alma: razón, sentimientos y pasiones, con las mismas características que en el Fedro. La parte racional es la encargada de dirigir y controlar la actividad del hombre, y es el alma que predomina en la clase de los gobernantes de la ciudad ideal de la que nos habla en la República; la parte irascible es la responsable de los buenos sentimientos del hombre, y es la propia de la clase de los guerreros; y la parte concupiscible es la que predomina en la clase de los artesanos, que es la poseída por la mayoría de la población. El tipo de hombre que se es depende, pues, del tipo de alma que se posea; y el tipo de alma, depende de cuál de sus partes predomine.En el Timeo se volverá a exponer la teoría de la alma, insistiendo en su configuración tripartita, situando cada una en una parte del cuerpo, así, el alma racional es situada en el cerebro; la parte irascible es colocada en el tórax y la concupiscible en el abdomen.

Teoría del conocimiento

El análisis del conocimiento en Platón aparece en varios de sus diálogos. Existen unos primeros planteamientos en el Menón y el Fedón , pero el planteamiento maduro aparece en en el libro VI de la República .
En el Menón aparece la teoría de la reminiscencia (anamnesis). Según ella el alma, siendo inmortal, lo ha conocido todo en su existencia anterior por lo que, cuando creemos conocer algo, lo que realmente ocurre es que el alma recuerda lo que ya sabía. Aprender es, por lo tanto, recordar. El contacto con la sensibilidad y el ejercicio de la razón, serían los instrumentos que provocarían ese recuerdo en que consiste el conocimiento.
Pero el planteamiento maduro del problema del conocimiento aparece en laRepública, al final del libro VI. En ella se establecerá una correspondencia estricta entre los distintos niveles y grados de realidad y los distintos niveles de conocimiento. Fundamentalmente distinguirá Platón dos modos de conocimiento: la “doxa” (o conocimiento sensible) y la “episteme” (o conocimiento inteligible). A cada uno de ellos le corresponderá un tipo de realidad, la sensible y la inteligible, respectivamente. El verdadero conocimiento viene representado por la “episteme”, dado que es el único conocimiento que versa sobre el ser y, por lo tanto, que es infalible. Efectivamente, el conocimiento verdadero lo ha de ser de lo universal, de la esencia, de aquello que no está sometido a la fluctuación de la realidad sensible; ha de ser, por lo tanto, conocimiento de las Ideas.
Platón recurre a la conocida analogía de la línea para expresar las dos regiones de la realidad, sus divisiones y los tipos de conocimiento que le corresponden: nos pide que dividamos una línea en dos segmentos desiguales (AC y CB) y que volvamos a cortar cada uno de esos segmentos (obtenemos así AD, DC y CE, EB). Cada subsección representa una clase de objeto y de conocimiento en sucesión creciente de realidad y claridad: el mayor tamaño de CB respecto de AC indica la primacía del género de realidad y de conocimiento representado por CB respecto de los representados por AC.

·       CB se refiere al Mundo Inteligible y al conocimiento de dicho mundo, el conocimiento intelectual (habitualmente llama a este conocimiento ciencia o, en griego, epistéme);CE es menor que EB porque CE representa un tipo de realidad y de conocimiento menos perfecto que el representado por EB

·         CE: entidades matemáticas y conocimiento matemático (pensamiento discursivo);

·         EB: las Ideas, particularmente la Idea del Bien y su conocimiento (la dialéctica, inteligencia, ciencia en sentido estricto o filosofía).

·       AC se refiere al Mundo Sensible (en dicho texto de la República emplea la expresión “mundo visible”) y al conocimiento de dicho mundo, doxa u opinión; AD es menor que DC porque AD representa un tipo de realidad y de conocimiento menos perfecto que el representado por DC

·         AD: sombras, reflejos de los objetos en el agua y los objetos pulidos; Platón llama a este conocimiento conjetura;

·         DC: las cosas físicas o materiales y su conocimiento mediante su percepción directa; da lugar al conocimiento denominado creencia

Ética y política

La ética de Platón es EUDEMONISTA. Esto significa que la moral se dirige hacia la conquista del bien supremo, es decir, la felicidad.

¿Cuál es el bien supremo?

Platón dice que es un especial estado del alma, que sólo se consigue con un desarrollo armonioso de la personalidad humana. El hombre (ser racional), alcanza la perfección del alma con el ejercicio de la virtud. A tres funciones del alma le corresponden tres virtudes:

1- Al alma racional: La sabiduría o prudencia.

2- Al alma irascible: La fortaleza.

3- Al alma apetitiva: La templanza.

Junto a estas virtudes está la justicia considerada como el equilibrio o la armonía (justeza) de las tres virtudes anteriores.

EL ALMA, PARTES Y RELACIONES CON LA ÉTICA Y LA POLÍTICA
TIPOS	RELACIÓN CON
	PARTES DEL CUERPO	MITO DEL CARRO ALADO	LA VIRTUD	EL TEMA DE LAS CLASES SOCIALES
alma racional (inmortal)	cerebro	Auriga	prudencia (fronesis)	Gobernantes
alma irascible (¿inmortal?)	pecho	caballo bueno, hermoso y dócil	fortaleza (andreia)	Guerreros
alma concupiscible (mortal)	abdomen	caballo malo, feo y desbocado	templanza (sophrosine)	Artesanos o trabajadores

La perfección sólo es conseguible en sociedad. El Estado es el único capaz de garantizar la justicia. La sociedad debe estructurarse en tres clases de ciudadanos: Filósofos, guerreros y artesanos, en las que predominan respectivamente cada uno de los tres tipos de alma. Y de la misma manera que un alma es justa cuando sus tres partes están en armonía (influencia pitagórica), también en el Estado aparece la justicia como armonía de las otras tres virtudes (sabiduría o prudencia, fortaleza y templanza). Para evitar el nepotismo y la tentación de favorecer a los amigos o a uno mismo, las dos clases superiores no han de tener derecho a propiedades privadas, ni siquiera a formar una familia estable. De esta manera, se trata de que vivan comunitariamente y que sus hijos sean considerados todos como si cada uno de los progenitores fuese su padre. La familia, el matrimonio monogámico y la propiedad privada sólo deberían ser accesibles para los artesanos o trabajadores, quienes, debido a su menor desarrollo intelectual, se motivan solamente por incentivos materiales, tales como aumentar sus riquezas o su mero bienestar material.

Para acceder a la condición de guardián (guerrero) Platón establece una dura educación, y sólo quienes superen estas duras pruebas podrán ascender a esta condición. A su vez, de entre los mejores guardianes, y después de otra dura y elevada educación, especialmente basada en el estudio de las matemáticas y de la dialéctica, se seleccionan los gobernantes filósofos. Se trata, pues, de una régimen político altamente elitista, aunque los gobernantes no son seleccionados en función de su origen social o de su posición económica, sino sólo en base a sus méritos y capacidades. Es, pues, un elitismo intelectual el que defiende Platón. Además, Platón también prevé la necesidad de una política de selección eugenésica, especialmente entre los guardianes, para favorecer un proceso de mejora de los ciudadanos. Por otra parte, los gobernantes tienen el derecho a ejercer una férrea censura en todas las artes, en la literatura, el teatro y en los contenidos de la enseñanza ya que, siendo ellos los poseedores del conocimiento, son los únicos que pueden saber qué es adecuado y qué es perjudicial para la colectividad. En especial, el gobernante deberá impedir la literatura o el teatro que, para alimentar la falta de rigor de los ciudadanos, ridiculiza a los dioses y, más aún si cabe, cuidar de las enseñanzas que reciben los niños, pues es en la infancia donde se adquieren los peores vicios y se descarrían los futuros ciudadanos.

En cualquier caso, Platón no introduce diferencias entre hombres y mujeres: ambos sexos deben tener los mismos derechos y recibir la misma educación. No obstante, Platón como todos los griegos, estaba convencido de que todo cuanto nace (y la polis no es una excepción) está sometido a degeneración. Por ello, prevé las diferentes etapas de degeneración que puede sufrir una comunidad humana, y describe las cinco formas de gobierno que, de manera procesual, ejemplifican dicha degeneración. Así, para él, la forma idónea de gobierno es la monarquía entendida en su significado literal (de monas, unidad): el gobierno de uno solo: el más capaz (no es una monarquía hereditaria por los «méritos» de la sangre, sino el gobierno del mejor). Si son varios entre los mejores (aristos) los que gobiernan, se denomina aristocracia (nuevamente no en el sentido del gobierno de una casta social, sino de los mejores y más preparados intelectualmente). La degeneración de esta forma de gobierno es la timocracia, o gobierno regido por el honor más que por el conocimiento, que puede degenerar en la oligarquía (gobierno de unos pocos -oligos-) regida por el afán de riqueza. Cuanta más importancia se da a la riqueza menos se da a la virtud, dice Platón. Esta situación genera pobreza y aumenta las diferencias sociales, lo que engendra la democracia, el triunfo de los pobres sobre los ricos que conduce a una inevitable crisis de la autoridad y a la demagogia (fue un régimen democrático el que condenó a muerte a Sócrates). Pero el exceso de libertad y de pautas fijas y racionales de conducta conduce a un exceso de servidumbre y desorden que da lugar a la aparición de la tiranía, la más detestable de las formas de gobierno y verdadera caricatura del gobierno justo que, según Platón, es la monarquía.